“是阳火旺还是阴寒虚？”仙/武侠剧中江湖郎中常挂嘴边的一句问话，也是养生节目中常见的开场白。

而在一些商品营销里，也不乏“阴阳调和”“平补阴阳”“阴阳双补”的说辞。

可见“阴阳”已成为一个跨越哲学、医学、玄学甚至营销语言的通用词。然而，我们真的理解“阴阳”吗？

王蓉蓉教授以哲学的视角和历史的深度，为我们带来一个提问——“何谓阴阳？”

《阴阳》此书既非民俗入门，也不走通俗易懂的“玄学”路线，而是深耕先秦至汉代诸典籍，从宇宙论、身体观到修身术与谋略术，将阴阳视为一种“思维范式”（paradigm），进而建构出一幅跨越哲学与实践的中国思想地图。

“阴阳”不是你以为的阴阳

当我们将阴阳等同于“男与女”“黑与白”“刚与柔”，我们已陷入现代词典意义的框架。这些表述本身即是问题的源头：它们将阴阳静态化、二元化，却忽视了阴阳概念中真正的核心——动态、关系与转化。

通过对《诗经》《尚书》《黄帝内经》《淮南子》等典籍的解读，王蓉蓉教授回溯了阴阳作为自然现象观察所得的早期意义：最初，阳是山之朝阳面，阴是山之背阴面，它们并非物质，而是关系。在中国古人的世界观里，任何事物的性质都取决于所处的语境与时间点。就像“左手为阳、右手为阴”，但若举手、放手、变热、变凉，阴阳的归属又会随之转化。

阴阳不是定性的名词，而是处境的形容词。

因此，阴阳真正表达的，是一种“活的、流动的、多维的逻辑”——世界在永恒的相对关系中运作，变化不是偶然，而是规律本身。

“阴阳”是思维范式，而非哲学概念

与其说这本书解释了“什么是阴阳”，不如说它揭示了“我们为什么总是通过阴阳来看待世界”。

这就必须提到一个关键词：范式（paradigm）。借用库恩在科学史中的概念，范式是一种塑造世界观的方法论框架，而“阴阳”正是中国思想长期以来的认知母体。

书中指出，阴阳范式的结构并不等同于逻辑二元论，而更类似“关联性思维”（correlative thinking）：它关心的是事物间的感应、对照、互补、转化。例如，从天象到政治、从医学到兵法、从修身到房中术，阴阳提供的并非一套答案，而是一种思考路径——通过对立中的互含、变动中的平衡，寻找行动的契机和生活的节奏。

因此，《阴阳》展示了范式如何展开：阴阳不仅参与宇宙的生成（道、气、易、太极），也渗入政治权力、性别秩序、风水审美、医药调理等各个层面。阴阳作为思维方式，不但可以指导术的应用，还可统摄“身、家、国、天下”之间的伦理与修养。

阴阳的“功效之道”

与西方哲学家偏爱“形而上”的抽象理念不同，中国思想更注重“功效”——即思想如何能在现实世界中起作用。王蓉蓉教授展示了阴阳谋略在世界中的功效，让人意识到阴阳不是静态理论，而是“技”的来源。

例如在《鬼谷子》《兵法》等典籍中，阴阳被用来分析人事、判断时势、制定策略。所谓“捭阖之道，天地之道”，正是以阴阳开合比喻对局势的理解与操控。

书中进一步指出，“阴”的维度往往意味着背景、潜隐、不显现的条件，而“阳”则为显现、当下、直接行动。真正的谋略，不是阳刚独断，而是识阴用阳、借阴制阳——这也是对“以阳召阴，以阴召阳”最生动的解释。

这一论述非常贴近中国文化中的“成事之道”，也反映了为什么古人总强调“阴阳和则万事吉”。不仅道术、心术、房中术等个人修养之术依赖于此，连君王用兵、相地建城也以阴阳为指南。

太极图中的世界观

在图像时代，太极图已成为流行符号，但我们是否真正理解它的含义？

太极图并不是阴与阳的“拼图”，而是一种“生成结构”的形象表征。黑白互绕、各含一点的结构，并非“互补”，而是说明阴阳之中始终包含着对方的种子——即“互含”与“转化”的可能性。

这种可视化的哲学，不仅形象地解释了“极阳生阴、极阴生阳”的原理，也体现出一种对生命节律的深度洞察。它启示我们：不是非此即彼，不是胜者全得，而是顺应循环、知止有时，方为道之所在。

更深一层，太极图本身也预设了一种视觉逻辑：以“象”思维统摄抽象思想，使之既可讲述、亦可图示。这种象形哲学，贯穿《易经》《黄帝内经》等典籍，构成中国思想中独特的形象理性。

古太极图与新太极图

阴阳之间

阴阳并非一组哲学术语，而是中国思想与文化最根本的呼吸方式。它关乎节奏、秩序与关系，关乎身体、修养与策略，也关乎对“生命何以可能”的深刻追问。

从大众文化中的“黑白鱼眼”出发，我们或许可以重新回望太极图的圆圈，不再只是抽象对立，而是理解世界的另一种温和方式：既不僵硬执拗，又不流于虚无。

正如“阴阳是中国思维之树之本”，其“枝繁叶茂”，构成了中国文化的底层逻辑。而我们今日若欲重新思考人类与自然、个人与群体、科技与生命之间的关系，也许无法绕开这条源远流长的古老范式。